灰も、排泄物も、割れた器さえも「資源」だった

江戸のリサイクル文化を語るときに外せないのが「灰」です。竈（かまど）や風呂を燃やした後に残る灰は、現代の感覚では捨てるしかないものに見えますが、当時は立派な商品でした。農業用の肥料になり、布を染めるときの色止め剤（媒染剤）になり、陶磁器の釉薬（うわぐすり）の原料にもなりました。「灰買い」という専門の職業が存在し、集めた灰は近郊の農村に売られていました。

人の排泄物も、資源として循環していました。農村から「下肥（しもごえ）」として人糞を買い取りに来る農民がいて、長屋の大家がその売却代金を得る仕組みが広まっていました。江戸から周辺農村への下肥の流通は時代が進むにつれて体系化され、都市と農村のあいだで有機物がきれいに循環していました。おかげで江戸の水路や土壌は汚染を免れ、農村側も安定した肥料を手に入れることができていたとされています。現代の下水処理が汚泥の活用に頭を悩ませていることを考えると、江戸の人々の発想の合理性に驚かされます。

割れた陶磁器だって例外ではありません。「焼き継ぎ師」と呼ばれる職人が壊れた器を修繕して回り、使い続けられるようにしていました。着物も同じで、大人用を子ども用に仕立て直し、傷んだら雑巾に、雑巾として使えなくなったら炊き付けの燃料として使われました。素材は最後の最後まで形を変えながら使われ続け、本当の意味での「廃棄」はほとんど発生しなかったでしょう。

リサイクルが「仕事」として成り立っていた理由

こうした循環が機能した背景には、修繕や再生を専門とする職人・行商人たちの存在があります。傘を直す「傘張り」、桶や樽を修理する「桶直し」、鍋や釜の穴を溶かした金属で塞ぐ「鋳掛け屋（いかけや）」など、さまざまな職人が町を巡回していました。道具が壊れても捨てる必要がなく、職人を呼べば直してもらえる。そういう環境が整っていたことで、市民は自然と「使い続ける生活」を送ることができていたわけです。

この職業の生態系が生まれた一番の理由は、当時の日本が鎖国政策によって海外から資源を輸入できなかったことにあります。限られた資源を国内で最大限に活かすしかない、という制約が文化を生み、その文化が産業を育てました。「必要は発明の母」という言葉がありますが、制約こそが江戸の循環型社会を完成させた原動力だったとも考えられます。

現代に目を向けると、EUが2020年に策定した「新循環型経済行動計画」のように、世界的にサーキュラーエコノミーへの移行が叫ばれています。しかしEU内でも廃棄物の循環利用率は約半分にとどまっているのが現状です。江戸の都市システムがほぼ完全な循環を実現していたとされることを考えると、300年前の仕組みの完成度の高さは際立っています。

「もったいない」を、現代の暮らしに取り戻すために

江戸のリサイクル文化を根っこで支えていたのは、「もったいない」という感覚です。2004年にノーベル平和賞を受賞したケニアの環境活動家ワンガリ・マータイ氏が国際舞台で紹介したことで世界に広まったこの言葉ですが、その精神の原点は江戸時代の日本人の暮らしそのものにあります。物を大切にすること、使い切ることに誇りを持つこと、それが社会全体の当たり前として根付いていました。

現代の日本はどうでしょうか。家庭から出るゴミの量は年間約4,000万トン（環境省「令和4年度廃棄物処理及び清掃に関する法律の施行状況」より）にのぼり、食品ロスだけでも年間約472万トンが捨てられています。消費が豊かさの象徴とされた時代を経て、江戸の人々が当たり前にやっていた「使い切る生活」から、私たちはずいぶん遠ざかってしまいました。

とはいえ、江戸時代に戻ろうという話ではありません。ここで考えるのは、江戸の循環思想を現代のテクノロジーと組み合わせて活かすことです。修繕をデジタルでマッチングするサービス、素材の再生を前提とした製品設計、地域単位での資源の共有など、江戸型の「職業生態系」を現代的に再構築する取り組みはすでにあちこちで始まっています。
「捨てないことが得になる社会」をつくること、それが現代のサーキュラーエコノミーが目指すべき姿ではないでしょうか。江戸の人々が300年前に示したその知恵は、今もなお色あせずに私たちへのヒントであり続けています。